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Comptes rendus

Kopenawa, Davi & Albert Bruce, 2010. La Chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami

Paris, Plon, Terre Humaine.
Jérôme Souty
p. 193-195
Référence(s) :

Kopenawa, Davi & Albert Bruce, 2010. La Chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami. Paris, Plon, Terre Humaine.

Texte intégral

1Les Yanomami constituent un important groupe indien d’Amazonie, estimé à environ 33 000 personnes se partageant entre plusieurs langues et dialectes et vivant au Nord-ouest du Brésil et au Sud-est du Venezuela. L’anthropologue Bruce Albert, très engagé auprès des Yanomami, et Davi Kopenawa, chaman yanomami porte-parole de son peuple, se sont rencontrés il y a une trentaine d’années. Le présent livre résulte donc d’un travail à quatre mains, même si la voix de l’ouvrage est celle de Davi Kopenawa. Bruce Albert, qui se base sur des centaines d’heures d’entretiens enregistrés, a organisé le matériel recueilli en trois gros blocs narratifs : l’initiation chamanique de Davi Kopenawa ; sa rencontre avec les Blancs en Amazonie ; sa lutte inspirée pour défendre son peuple et la forêt amazonienne. Résultat d’un long travail de mise en récit, le texte restitue la saveur et la poésie de l’oralité, et en adopte en partie les circonvolutions. De plus, B. Albert introduit l’ouvrage avec des précisions nécessaires sur l’univers de culture yanomami mais aussi revient, en fin d’ouvrage, sur son propre parcours, sa rencontre et sa collaboration avec D. Kopenawa, et sur la genèse de leur œuvre commune.

2Les Yanomami, en particulier leurs chamans et leurs « grands hommes », prêtent une attention sans relâche aux images du rêve et de l’extase. Les chamans accueillent les visions induites par l’usage répété de la poudre Yãkoana. En état de « revenant » ou de « spectre », ils font danser les esprits, guérissent, protègent des assauts de sorcellerie. Ces accès répétés à d’autres états de consciences sont une source inépuisable d’apprentissages ; ils alimentent la méditation et l’action. D. Kopenawa, qui ne se destinait pas à priori à cette fonction, retrace le long parcours de son initiation chamanique. Décrivant certaines de ses visions, il explique : « Les images que les chamans font danser sont innombrables et leurs paroles sont vraiment sans fin ! » (p. 109). Les esprits Xapiri endossent en effet les formes les plus variées et surprenantes. Il s’agit d’esprits d’animaux de la forêt et/ou d’ancêtres devenus animaux (le gibier qui est chassé et mangé est constitué d’ancêtres humains devenus autres, devenus animaux), ou d’esprits d’éléments naturels les plus divers.

3L’intérêt de ce livre tient non seulement à la personnalité exceptionnelle du narrateur, mais aussi à l’originalité de son parcours. D. Kopenawa est à la frontière de deux mondes. Il fait office d’intercesseur, de messager entre les Blancs et les Yanomami. Dans sa jeunesse, bien que conscient des dangers (des épidémies à répétitions tuèrent nombre de ses proches), il fut curieux du monde des Blancs au point de vouloir devenir l’un d’entre eux. Il travailla comme agent de la FUNAI, le service fédéral brésilien de protection des Indiens. Le narrateur revient ici en détail sur la rencontre fort douloureuse de son peuple avec les Blancs (missionnaires, orpailleurs, colons, éleveurs, compa­gnies minières...), sur les maladies, malentendus et massacres qui marquèrent ce contact.

4D. Kopenawa articule donc une pensée des deux mondes entre lesquels il transite. Faisant un effort d’auto-objectivation, il fait part de son regard rétrospectif sur sa propre communauté. Il fait aussi longuement part de son analyse du monde des Blancs, de ses méditations sur leur civilisation. Il fournit ainsi une série de comparaisons culturelles instructives, en particulier sur la guerre, le rapport à la nature, la marchandise, le rêve et son usage, la relation aux morts, les modes d’apprentissage et de transmission du savoir.

5Ainsi par exemple, les chamans savent « rêver loin » et les Blancs, selon D. Kopenawa, dans leur immense majorité, « rêvent court », ils ne savent plus rêver : « Dans leurs villes, il est impossible de connaître les choses du rêve. Ils sont incapables de voir les images des esprits de la forêt et des ancêtres animaux. Ils ne fixent leurs regards que sur ce qui les entoure : les marchandises, la télévision et l’argent. C’est pourquoi ils nous ignorent et s’inquiètent si peu que nous mourrions de leurs fumées d’épidémies. Pourtant, nous, nous avons de la peine pour eux. » (p. 468).

6Tissé par ces paroles inspirées, ce livre constitue en quelque sorte une « contre-anthropologie historique du monde blanc » pour reprendre les termes de B. Albert. L’affirmation de l’altérité revient d’ailleurs comme un leitmotiv : « Nous sommes autres » ; « Nous sommes différents des Blancs et notre pensée est autre » (p. 435), etc.

7D. Kopenawa analyse en particulier les conséquences désastreuses de la soif d’or et de minéraux de ceux qu’il nomme le « peuple de la marchandise », de leur obsession de s’approprier des biens matériels et de clôturer l’espace. De ce point de vue, le contraste est en effet frappant avec le respect des Yanomamis pour la forêt et le monde vivant, leur détachement matériel, leur refus d’accumuler et de transmettre objets et marchandises.

8Le titre du livre « la chute du ciel » est empruntée à une prophétie chamanique. L’une des missions des chamans est de maintenir le ciel en place face, jadis, aux attaques des communautés indiennes ennemies et, aujourd’hui, à l’action néfaste des Blancs. En propageant des épidémies, en arrachant les minerais, en détruisant systématiquement la forêt, les Blancs menacent la vie des chamans. Or, si les chamans meurent, il n’y aura plus personne pour retenir le ciel, qui est très fragile, et déjà rendu malade par les pollutions industrielles.

9Ce livre peut aussi être lu finalement comme une critique chamanique du monde des Blancs. Il aboutit à un manifeste écologique, ou plutôt à un discours cosmologico-écologique à forte teneur poétique et politique. La force de ce discours a aussi permis de soutenir, depuis la fin des années 1980, la lutte contre les orpailleurs et la campagne menée pour la reconnaissance et la légalisation du territoire yanomami.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jérôme Souty, « Kopenawa, Davi & Albert Bruce, 2010. La Chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami »Brésil(s), 1 | 2012, 193-195.

Référence électronique

Jérôme Souty, « Kopenawa, Davi & Albert Bruce, 2010. La Chute du ciel. Paroles d’un chaman yanomami »Brésil(s) [En ligne], 1 | 2012, mis en ligne le 06 mai 2012, consulté le 16 avril 2024. URL : http://journals.openedition.org/bresils/793 ; DOI : https://doi.org/10.4000/bresils.793

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Auteur

Jérôme Souty

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